НОВОСТИ УКРАИНСКОЙ ПСИХИАТРИИ
Более 1000 полнотекстовых научных публикаций
Клиническая психиатрияНаркологияПсихофармакотерапияПсихотерапияСексологияСудебная психиатрияДетская психиатрияМедицинская психология

Книги »  Украина: взгляд психиатра. Мысли, выступления, статьи (1999–2004) »
Е. Юрьев

IBI AD CRUCEM

Е. Юрьев

* Публикуется по изданию:
Юрьев Е. Ibi ad crucem // Юрьев Е. Украина: взгляд психиатра. Мысли, выступления, статьи (1999–2004). — Днепропетровск: Пороги, 2004. — С. 65–76.

А теперь мы предоставим вам возможность познакомиться с творчеством и размышлениями о жизни и смерти талантливой женщины со сложной судьбой, в жизни которой было несколько браков, суицидальных попыток и госпитализаций в различные больницы.

Ibi ad crucеm (лат.) — на крест.

Она решила умереть.
Она решила устраниться.
От невозможности терпеть.
От нежелания смириться.

Она решила умереть.
Её решенье не поспешно.
Она не хочет верить впредь:
Ни в вечный ад, ни в рай кромешный.

Она решила умереть.
Ей места нет среди успевших.
Среди рождённых, чтобы тлеть.
Среди живущих, но умерших.

А. Г. 12.03.03.

«В эпоху Реформации католическая, апостольская, римская церковь потеряла половину Европы. В XVIII веке отлучила от себя Разум. Ещё через сотню лет она потеряла трудящихся, понявших, что она находится на стороне хозяев и угнетателей. В этом веке (имеется в виду век XX), который идёт к концу, она теряет молодёжь и женщин. Знаете, что останется от всего этого?… Крысы, шныряющие меж опустевших скамеек».
Артуро Перес Реверте. «Кожа для барабана». С. 213, 335.

Те же процессы мы наблюдали и у себя, но уже с православной, русской церковью. Как мы видим, «быть или не быть», один из главных вопросов, которые люди задают себе из века в век. И отвечать на него сегодня так же тяжело, как и сотни лет назад. Подтверждением этому была и очень эмоциональная дискуссия во время моего выступления «Феномен самоубийства как результат бездуховности и безверия в периоды исторических кризисов» на Всеукраинских философско-богословских чтениях, которые прошли в Днепропетровске 20–21 ноября 2003 года по теме: «Православие в мировой культуре». Такой же неподдельный интерес и желание обсуждать тему феномена суицида я увидел у молодых слушателей Днепропетровского регионального института государственного управления Национальной Академии государственного управления при Президенте Украины во время «круглых столов», которые прошли в декабре 2003 и в июне 2004 гг. в Днепропетровске.

«Христианские мученики выходят на арену рука об руку — распинают же их поодиночке».
Олдос Хаксли. «Двери восприятия».

SAPIENTI SAT (лат.)

«Мученик ждёт смерти, а фанатик бежит к ней навстречу»
Д. Дидро.

Так кто такой самоубийца? Фанатик ли он, не желающий ждать смерти или мученик, фанатично преданный своей единственной любви — любви к жизни? Прежде всего, это один из многих и многих, и ничто человеческое ему не чуждо. Просто он любит и видит жизнь идеальной, исполненной достоинства и бескорыстия. Он всеми силами стремится к такой жизни, пусть даже это будет всего лишь его личная жизнь, не стремясь перевернуть сознание человечества.

Именно такой человек:

  1. Не предпримет попытку самоубийства по причине бытовых неурядиц.
  2. Не спутает проходящее с вечным.
  3. Не будет подгонять под громкие шаблоны типа «утрата цели жизни» житейские ситуации, как бы сложны они не были.
  4. Не сделает из суицида шоу или попытку что-либо доказать, достичь своей цели.

У такого человека суицидальная тенденция возникает по причинам иного рода, и внутренний конфликт — это самая простая, поверхностная причина. Разумеется, бывали случаи, когда люди, ранее не думавшие о самоубийстве, предпочитали убить себя возможности убить стоящего перед ним врага. Таких случаев в истории войн предостаточно. Здесь происходит переориентация агрессии и в этом интересен следующий момент: то ли это из-за страха перед покушением кого-то чужого на свою жизнь, то ли от непривычки смотреть смерти в лицо, то ли от невозможности самому лишить человека жизни.

К самоубийству из-за смерти близкого, родного человека прибегают не всегда из-за страха потерять его как личность, но из-за потери надежды на возмещение затраченных сил, эмоций, времени и т. д. И это в себе осознать довольно трудно, а проанализировав, ещё труднее себе в этом признаться.

Возникает вопрос — самоубийца сильный или слабый человек?

Психологи утверждают, что во время сильной душевной боли (а её может вызвать что угодно, всё зависит от того, кто, как и на что реагирует) возникает желание перебить её физической болью или уйти вообще. Но суицид не обязательно является результатом душевного потрясения. Толчком к нему может послужить и разумный категорический императив. Причём рассматривается разум, не отрицающий веру, но ставящий её в сторону от религии. Для такого человека вера основана на знаниях (в отличие от религиозной веры, не требующей ни знаний, ни доказательств). Чем лучше знаешь — тем сильнее веришь. Лучше всего и глубже человек знает только себя. Следовательно, и верить он может только в себя, в свои знания о себе, в силу своих знаний. И такая вера тоже есть религия.

Всё остальное — ритуалы, которые по странному складу человеческой природы, для человека сами по себе ничего не значат.

Но лишение ритуалов человек переносит болезненно.

Поэтому он так вязко отходит от религиозности и гораздо легче принимает её без попытки переосмыслить, а, переосмыслив, можно позволить себе следующие выводы, ставящие под сомнение религиозную необходимость, а именно:

А. Не было бы человека — не было бы и религии, значит, религия есть продукт человеческий.

Б. Даже если предположить, что законы Божии были придуманы Богом, то записаны были человеком не без его интерпретации.

В. Формула «не делай зло — не будешь наказан», «сделай добро — будешь вознаграждён» содержит в своей основе подкуп.

Г. Придуманные человеком обращения к Богу, т. е. молитвы, вообще идут в разрез с постулатом, что человек создан по образу и подобию божьему, значит ему всё дано и уповать он может только на себя.

У Бога иная миссия — это поднимать и возвышать человека, его разум, давая возможность познавать и постигать. Постижение есть высшее искусство получения информации на разных уровнях, особенно на бессловесном. Поэтому Бог есть молчание, рождающее тишину, в которой рождается мысль, которая есть движение, которое есть жизнь. Движение способствует удовлетворению высшей жизненной потребности человека — стремлению к совершенству. Именно это стремление является своеобразным фундаментом философии. Итак, стремление к совершенству есть философия, вера в свои силы и в само совершенство — есть религия. Если посмотреть на человека как на тело, душу и разум, приходишь к выводу, что это три абсолютно автономные субстанции, между которыми нет и не может быть гармонии. Уже наличие у человека души говорит о том, что нет вечной жизни. И вот почему. Душа является частью космического пространства, помещённого в телесную оболочку. Она бессловесна и не развивается со временем. Стремление у неё одно — вырваться на свободу. Именно она изнашивает организм и разум, который вынужден давать всему словесное определение. Все люди испытывают одинаковые чувства, и даже если не было бы речи, то по человеку можно понять, что он чувствует в данный момент. Давать же всему названия и оправдывать не только душевные порывы, но и телесные проявления жизнедеятельности — это работа разума. Вообще всё, что имеет словесное название — существует. Только не всегда это название является правильным. Здесь можно обратиться к дзэн-буддизму, где говорится: «не всё, что происходит или существует в человеческой жизни, нужно называть словами». Это именно во избежание подобных ошибок, одной из которых является определение «Бог». На разуме лежит основная ответственность за всё происходящее, а значит, на так называемом страшном суде (опять обращаясь к религиозному образу) должны судить разум. Да и во время клинической смерти не душа, а разум пропускает через себя и фиксирует происходящее… В случае, когда разум слаб — душа его разрушает своим желанием освободиться. Тогда человек либо обращается к религии как к сосредоточению всего непонятного и не требующего объяснений, а значит и спасительного, либо сходит с ума. Следовательно, считает автор этих размышлений, нет душевнобольных, а есть слабоумные. В противном случае, разум в своём стремлении всё объяснить, дифференцировать и упорядочить, идёт вперёд к постижению добра и зла.

Значит, бытие определяет сознание только до момента полного взросления этого сознания. Но потом сознание определяет бытие, где категории добра и зла являются составными частями. Ломая голову над вопросом «что же всё-таки побеждает в этом штампе «добро побеждает зло?», успокаиваешься мыслью, что всё познаётся в сравнении, и не будь тьмы, не было бы света. Именно в этот момент возникает необходимость в самоубийстве, которое является не только отдыхом, но и переходом на новый уровень самосознания. Это самый болезненный способ, но и самый твёрдозакрепляемый.

На новом уровне происходит постижение совести как она есть. Совесть, как и человек, рождается в муках. Без мучений нельзя осознать себя. Поначалу человек не испытывает неудобств из-за содеянного им. В дальнейшем он начинает испытывать чувство стыда, который сам по себе не есть показатель совести. Три равные части образуют её: чувство ответственности, честность и доброта. Совесть бескомпромиссна и всеобъемлюща. Именно в этом случае человек уходит от категории морального зла, т. е. совершения неоспоримо благородных поступков с тайной целью получить от них пользу или не совершать злодеяний из-за страха стыда даже перед самим собой. Жить честно, не боясь своих поступков и ответственности за них, т. к. эти добрые поступки будут становиться его внутренней потребностью. Он поднимается на ту ступень, где нет зла, а добро не должно себя отстаивать, т. к. оно есть цельное и глобальное. Добро становится учением, которое невозможно разрушить предательством, потому что оно стоит над ним как в житейском, так и в философском смысле. Такая совесть запрещает человеку просить что-либо даже у Бога, т. к., обращаясь к вышеизложенному, в человеке есть всё для того, чтобы неустанно идти к совершенству. Нужно лишь уметь это ощущать и не бояться пользоваться.

Человек перестаёт бороться за место под солнцем, понимая, что у каждого это место есть изначально. Вся дальнейшая деятельность основной массы людей ведётся с целью расширения и улучшения этого места. Существование и деятельность нашего героя идёт на то, чтобы дать место солнцу в самом человеке. Даже если оно не осветит тёмные уголки человеческой сущности, то хотя бы согреет.

Человек с совестью понимает тщетность всяческих раскаяний в содеянном зле, а значит, не ждёт прощения ни от кого, ибо всякое зло он может совершить лишь осознанно, а этого он сам себе не простит.

Формула «согрешил — покайся и раскайся» неприемлема, потому что бесконечна, и содержит в себе унизительный компромисс. Невозможность простить себе малейшее отступление от совести может послужить толчком к самоубийству тем сильнее, чем меньше шансов что-либо исправить. Раскаяние только тогда можно считать совершившимся, когда оно выводит на более высокий уровень духовно-разумного развития. Скорее всего, совестливый человек не может быть мудрым, т. к. мудрость — понятие компромиссное, считает автор этих размышлений. Следовательно, ещё один тип суицида — суицид по убеждению или из-за отступления от своих убеждений. Но только те убеждения верны, которые не разрушают, но созидают, делают чище, а значит, совершеннее.

Сегодня, когда техногенный путь развития цивилизации ослабил естественный отбор, что привело к перенаселению планеты, лучшие качества человеческой личности, как например чувство собственного достоинства и др., всё реже имеют возможность проявлять себя. Поэтому, как их проявления, так и угнетения, доставляют дискомфорт, борьба с которым — суть безысходная. Человек, нежелающий от них отказываться, идёт в разрез с реальностью — возникает феномен косвенного суицида, т. е. когда человек, живущий в дисгармонии со временем, сам, не предпринимая попыток самоубийства, подсознательно ищет смерть. В литературе ярким примером является Гамлет, не желающий быть участником безысходной суеты.

Сложность заключается в том, чтобы поняв, что в жизни нет смысла, т. к. есть вопрос «Зачем?», который, в конце концов, умножит на ноль все искания, ответы, сохранить «человеческое лицо» с его прекрасными и совершенными чертами. Наше время можно назвать временем усреднённой нестандартности. Каждый пытается доказать любыми средствами свою непохожесть. Именно это стремление и делает человека таким «как все». Стремление к независимости человека от общества есть самая сильная форма зависимости от него. Подобное явление изложено в романе Ф. Достоевского «Идиот» (ч. 4, гл. 1).

Важнейшими компонентами взаимоотношений между людьми являются уважение и доверие. Но, чтобы уважать и доверять, нужно знать людей. А знание людей невозможно без знания себя. Здесь вступает в силу принцип экзистенциальной коммуникации К. Ясперса: «Познавая других — познаёшь самого себя». Его можно продолжить: познай — поймёшь, понимая себя — поймёшь других. Понимая других, станет очевидной общая потребность в понимании.

Главное — уметь понимать людей, не ожидая понимания взамен. Не всегда и не каждый может просить о помощи. Не всякую помощь можно принять. Однако, если относиться с вниманием к человеку, то можно уловить косвенный крик о помощи. Важно замечать, что и как он говорит, какие употребляет слова и как строит фразы, каким голосом, какие и где делает паузы. Кроме того, важно следить за мимикой человека и даже за тем, как меняется его ритм жизни. Быть внимательным к нему не в ожидании ответного внимания, но потому что это просто живое, а значит ранимое существо — суть бескорыстное милосердие (корысть же ко всем наилучшим побуждениям ставит знак «минус»). Это либо талант, либо результат кропотливой и умной работы над личностью с самого начала ее жизни.

Итак, мы определили следующие причины, приводящие к суициду:

  1. Нарушение собственных убеждений.
  2. Косвенный суицид.
  3. Самоубийство как момент отдыха.
  4. Самоубийство как переход на новый уровень самосознания.

Конечно же, победить смерть можно, лишь умерев. Но пока человек жив, пока и есть у него возможность почувствовать свою причастность к вселенскому разуму. Есть шанс стать участником «борьбы интеллекта с реальностью» (А. Камю). Есть возможность побороть свой страх перед смертью, освободив от него свою жизнь. И, как сказал А. Пушкин: «...дорогою свободной иди туда, куда влечёт тебя свободный ум», надеясь, что этот ум не погубит человека, забрав все его силы. Тогда самоубийства не избежать.

В дополнение к этим рассуждениям, хотелось бы привести размышления выдающегося русского религиозного философа Семёна Людвиговича Франка. Итак, подлинное сознание греховности состоит в том, что человек судит сам себя, признаёт и испытывает себя греховным, ответственным за грехи. «Нет и не может быть никакого иного объяснения происхождения зла, кроме восприятия его зарождения в моей греховной воле». Вместе с тем, когда человек там морально судит самого себя, он имеет сознание, что именно в этом имманентном самоосуждении совершается суд Божий, т. е. что осуждающий голос совести есть в человеке голос самого Бога.

«Это самосознание греховности трагично, ибо, как таковое, совершенно безысходно. Грех раз совершённый, неотменим и неисправим, как всякое прошлое вообще. Отойдя в прошлое, он вечно в нём пребывает, и никакие силы человека и мира не могут в этом ничего изменить, не могут стереть греха, очистить от него человека, избавить его от мук самоосуждения. Идея вечных адских мук — чудовищная и нелепая, поскольку они мыслятся как кара, наложенная на человеческую душу извне, по приговору беспощадного судьи и властителя мира, — становится понятной из сознания обречённости на неустранимые муки совести и, я думаю, в сущности, и возникла из этого сознания и его выражает. «Вечность» мук есть при этом не их бесконечная длительность во времени — кошмарное, по существу, антирелигиозное представление, лишающее вселенское бытие всякого смысла! — а их качество, именно их безысходность и неустранимость».

«Человек может быть прямо определён как существо, судящее само себя, привлекающее себя к ответственности, винящее и карающее само себя. В этом состоит сознание греховности, вне которого человек есть существо невменяемое, т. е. вообще не есть человек. То, что в новейшую историческую эпоху это сознание начинает ослабляться, что возникают теории, заменяющие идею греха объяснением морального зла из внешних условий (социального порядка, неправильного воспитания и пр.), — это есть один из самых грозных признаков духовного упадка и заболевания человечества. По сравнению с этим даже самая примитивная форма сознания греховности — страх перед карой Божией за нарушение закона — есть признак духовного здоровья, наличия в человеке истинного человеческого начала».

Франк С. С нами Бог. — М.: АСТ, 2003. — С. 642–644.

Сегодня, когда происходят глубокие и быстрые перемены во всех сферах нашего бытия, когда меняется, а порой ломается всё: от экономических взаимоотношений до морали, особенно трудно приходится тому духовному человеческому началу, которое сформировалось у нас тысячелетиями христианства и выражено в словах Нагорной проповеди. Труднее всего, когда мы видим огромное противоречие между тем, что есть, и тем, что должно. И тогда иссякает Вера, исчезает Надежда и гаснет Любовь. И кончается день, и наступает ночь. Но не приходит целительный сон, потому что Разум бодрствует, он не может смириться с бессилием тела. Да, мы с вами живём в трудное время. Потоки грязи и пороки затопили нашу землю. Бездуховность, глубокое безразличие к добру и злу — вот психология современного человека-мещанина. При нынешнем расцвете идеологии денег, материальных благ, идёт моральная деградация человека и утрата им духовности. Из мира уходят любовь, сострадание, искренность, стыд. Честность, порядочность, бескорыстие ныне не в моде.

Жить становится холодно и одиноко. Да, это так, согласитесь вы, но что можно противопоставить этому? Вот что советует нам в своей замечательной книге «История религии. В поисках пути, истины и жизни» А. Мень: «Величайшие победы духа рождены были в горниле страданий. Перед лицом страданий, отчаяния, страха, смерти, в полной мере выявляется подлинная человеческая сущность… Само страдание, сама дисгармония вызывают в человеке протест, побуждают искать пути их преодоления. В борьбе и преодолении куётся человеческий дух».

Всегда в трудные минуты жизни человека протягивали руку помощи ему Любовь, Вера и Разум. Благодаря им человечество существует и поныне на нашей планете. Развивая тему психотерапевтических направлений в лечении душевных расстройств, мы невольно, хотим того или нет, придём к выводу о необходимости призвать к себе на помощь основы религиозного учения об исцелении души, главным средством которого в достижении внутренней гармонии, а следовательно, и в выздоровлении, является Любовь. Любовь — это жизнь! А жизнь продолжается и существует благодаря Любви. Любовь к Солнцу, окружающему нас миру, любовь к женщине, мужчине, любовь к ребёнку — вот главная движущая сила жизни.

Давайте представим это в виде УСЛОВНОГО КРУГА ЛЮБВИ И ГАРМОНИИ, который составляет основу сознательной и бессознательной психологии человека и его ДУХА.

Условно это можно представить так

Условный круг любви и гармонии

Как вы видите, внутри круга есть два условных треугольника, которые связывают между собой различные объекты любви. Тот человек, который утрачивает в силу каких-то причин одну из сторон одного из треугольников, испытывает чувство страдания, утраты. Тот, кто теряет две из сторон — обретает болезнь. Потеря одного из треугольников Гармонии и Любви означает лишь одно — смерть духа и тела человека. Неизмеримо глубокое значение в душевном состоянии человека играют знания и мудрость. Ещё М. Монтень подчёркивал, что душа, обогащённая философским видением мира, наполняет тело здоровьем, излучает покой и удовлетворённость, придаёт человеку ощущения особого достоинства, доброты и даже изменяет его внешность. Определяющий признак мудрости, подчёркивает автор, это неизменно радостное восприятие жизни; ей присуща никогда не теряемая ясность, когда благодаря разуму усмиряются душевные бури, а улыбка помогает достойно преодолевать болезни и другие невзгоды. Те же, кому не повезло сформировать мировоззрение, ориентированное на добро, любовь, красоту и мужественное противодействие унижению, злобе, страху, предательству и т. д., часто не находят сил преодолеть жизненные трудности и невзгоды (А. Решетничеко, 1997).

Итак, с одним из главных составляющих исцеления страдающего, болеющего человека всё становится ясно, но лишь при одном условии, если Любовь его укрепляет Вера, а это, прежде всего, — дух человека. А что делать, если он слаб и надломлен страданиями и болезнью? И здесь к нам на помощь вновь приходит религия. Недаром Сёрен Кьеркегор, основатель экзистенциализма, считал людей верующих, видящих смысл жизни в служении Богу, стоящими на высшей стадии человеческого существования. Таким образом, только взяв себе в союзники Веру (христианскую, мусульманскую или иную другую), мы можем укрепить свой дух и способности противостоять испытаниям и болезням. Верующим людям всегда легче жить, чем не верующим. Вера — это то, что помогает человеку выжить в самых безвыходных и трагических ситуациях в жизни. А любая Вера всегда основывается, прежде всего, на знаниях о Боге, природе, человеке и любви к ним. Как говорил о болезнях великий французский мыслитель Ж. Ж.  Руссо, «…почти все они созданы нами самими. Так почему бы нам самим не бороться с ними, став собственными врачами». Человек всегда должен помнить о том, что «всё, совершённое им, к нему и вернётся». Большинство же людей ничего не предпринимают для того, чтобы изменить свой образ жизни, не заботятся ни о духовном, ни о физическом состоянии своего организма, что неизбежно ведёт к страданиям и болезням. Наши болезни зависят только от нашего сознания и сознания наших предков. Нет неизлечимых болезней, а есть неизлечимые люди. Для тех, кому плохо на душе, кого одолевают мысли о смерти, я приписываю, как лекарство, стихи Александра Ткаченко:

— Как жить с тоской и болью?
— Для людей.
— Чем жизнь свою заполнить?
— Светом дней.
— Но если жизнь без солнца?
— Сам свети.
— А силы где на это?
— Будь с людьми!

В любом случае болеющий и страдающий человек должен всеми силами стремиться не остаться один на один со своими проблемами. Все мы, переживая кризис, болезнь, нуждаемся в наставнике, друге. Наиболее частый призыв, который врач слышит от своих пациентов, заключается в том, чтобы кто-нибудь взял на себя заботу провести их через эти испытания, через трудные времена. И это долг врача. В то же время всё, написанное здесь, предназначено, прежде всего, для самого больного и страдающего человека, кем бы он ни был, его родных и близких, для нас с вами. Чтобы найти лекарство от болезни, нужно познать болезнь, познать самого себя и сделать свой выбор.

Каждый выбирает по себе
Женщину, религию, дорогу,
Дьяволу служить или пророку —
Каждый выбирает по себе.

Ю. Левитанский


И ещё стихи, которые родились за время написания этой книги.

Утро. Падающий из окна человек, как птенец, который так и не научился летать. В кафе напротив тени, жующие пиццу. Безразличное безмолвие. Станцуй на улице танец своей любви к смерти и не бойся, что кто-то увидит тебя.

Ночь. Слабый отблеск моей души в чёрном зеркале. Открою окно, выпущу её наружу. Добро пожаловать в зазеркалье!

Полная луна. Блеск воды в реке, что несёт свои воды к Океану.
Вибрация городов в последних муках, вбирающих в себя зло. Люди, выпрашивающие у Бога любви. Конец начала?

Настройся на мою волну. Почувствуй, как я содрогаюсь под натиском зла. Но гнойник уже вскрыт и гной изливается наружу. Мир пути твоему, человек. Помни о Земле!

Лето. Тёплый, рыжий закат. Душе спокойно и уютно. Её волосы, как волшебная река в бесконечности мироздания. Вот и первая звезда, та, что хранит тебя и меня. Короткий миг человеческого счастья. Завтра 11 сентября.
Кружатся и блуждают мысли. Они, как снежинки, падающие с небес. Каждая сама по себе, непохожая на других. Как много их исчезло в круговороте жизни. Навсегда!?



© «Новости украинской психиатрии», 2010
Редакция сайта: editor@psychiatry.ua
ISSN 1990–5211