НОВОСТИ УКРАИНСКОЙ ПСИХИАТРИИ Более 1000 полнотекстовых научных публикаций |
Клиническая психиатрия • Наркология • Психофармакотерапия • Психотерапия • Сексология • Судебная психиатрия • Детская психиатрия • Медицинская психология |
Книги » | Украина: взгляд психиатра. Мысли, выступления, статьи (1999–2004) » |
Е. Юрьев |
* Публикуется по изданию:
Юрьев Е. Ibi ad crucem // Юрьев Е. Украина: взгляд психиатра.
Мысли, выступления, статьи (1999–2004). — Днепропетровск: Пороги, 2004. — С.
65–76.
А теперь мы предоставим вам возможность познакомиться с творчеством и размышлениями о жизни и смерти талантливой женщины со сложной судьбой, в жизни которой было несколько браков, суицидальных попыток и госпитализаций в различные больницы.
Ibi ad crucеm (лат.) — на крест.
Она решила умереть.
Она решила устраниться.
От невозможности терпеть.
От нежелания смириться.Она решила умереть.
Её решенье не поспешно.
Она не хочет верить впредь:
Ни в вечный ад, ни в рай кромешный.Она решила умереть.
Ей места нет среди успевших.
Среди рождённых, чтобы тлеть.
Среди живущих, но умерших.А. Г. 12.03.03.
«В эпоху Реформации католическая, апостольская, римская церковь потеряла
половину Европы. В XVIII веке отлучила от себя Разум. Ещё через сотню лет она
потеряла трудящихся, понявших, что она находится на стороне хозяев и
угнетателей. В этом веке (имеется в виду век XX), который идёт к концу, она
теряет молодёжь и женщин. Знаете, что останется от всего этого?… Крысы,
шныряющие меж опустевших скамеек».
Артуро Перес Реверте. «Кожа для барабана». С. 213, 335.
Те же процессы мы наблюдали и у себя, но уже с православной, русской церковью. Как мы видим, «быть или не быть», один из главных вопросов, которые люди задают себе из века в век. И отвечать на него сегодня так же тяжело, как и сотни лет назад. Подтверждением этому была и очень эмоциональная дискуссия во время моего выступления «Феномен самоубийства как результат бездуховности и безверия в периоды исторических кризисов» на Всеукраинских философско-богословских чтениях, которые прошли в Днепропетровске 20–21 ноября 2003 года по теме: «Православие в мировой культуре». Такой же неподдельный интерес и желание обсуждать тему феномена суицида я увидел у молодых слушателей Днепропетровского регионального института государственного управления Национальной Академии государственного управления при Президенте Украины во время «круглых столов», которые прошли в декабре 2003 и в июне 2004 гг. в Днепропетровске.
«Христианские мученики выходят на арену рука об руку — распинают же их
поодиночке».
Олдос Хаксли. «Двери восприятия».
SAPIENTI SAT (лат.)
«Мученик ждёт смерти, а фанатик бежит к ней навстречу»
Д. Дидро.Так кто такой самоубийца? Фанатик ли он, не желающий ждать смерти или мученик, фанатично преданный своей единственной любви — любви к жизни? Прежде всего, это один из многих и многих, и ничто человеческое ему не чуждо. Просто он любит и видит жизнь идеальной, исполненной достоинства и бескорыстия. Он всеми силами стремится к такой жизни, пусть даже это будет всего лишь его личная жизнь, не стремясь перевернуть сознание человечества.
Именно такой человек:
- Не предпримет попытку самоубийства по причине бытовых неурядиц.
- Не спутает проходящее с вечным.
- Не будет подгонять под громкие шаблоны типа «утрата цели жизни» житейские ситуации, как бы сложны они не были.
- Не сделает из суицида шоу или попытку что-либо доказать, достичь своей цели.
У такого человека суицидальная тенденция возникает по причинам иного рода, и внутренний конфликт — это самая простая, поверхностная причина. Разумеется, бывали случаи, когда люди, ранее не думавшие о самоубийстве, предпочитали убить себя возможности убить стоящего перед ним врага. Таких случаев в истории войн предостаточно. Здесь происходит переориентация агрессии и в этом интересен следующий момент: то ли это из-за страха перед покушением кого-то чужого на свою жизнь, то ли от непривычки смотреть смерти в лицо, то ли от невозможности самому лишить человека жизни.
К самоубийству из-за смерти близкого, родного человека прибегают не всегда из-за страха потерять его как личность, но из-за потери надежды на возмещение затраченных сил, эмоций, времени и т. д. И это в себе осознать довольно трудно, а проанализировав, ещё труднее себе в этом признаться.
Возникает вопрос — самоубийца сильный или слабый человек?
Психологи утверждают, что во время сильной душевной боли (а её может вызвать что угодно, всё зависит от того, кто, как и на что реагирует) возникает желание перебить её физической болью или уйти вообще. Но суицид не обязательно является результатом душевного потрясения. Толчком к нему может послужить и разумный категорический императив. Причём рассматривается разум, не отрицающий веру, но ставящий её в сторону от религии. Для такого человека вера основана на знаниях (в отличие от религиозной веры, не требующей ни знаний, ни доказательств). Чем лучше знаешь — тем сильнее веришь. Лучше всего и глубже человек знает только себя. Следовательно, и верить он может только в себя, в свои знания о себе, в силу своих знаний. И такая вера тоже есть религия.
Всё остальное — ритуалы, которые по странному складу человеческой природы, для человека сами по себе ничего не значат.
Но лишение ритуалов человек переносит болезненно.
Поэтому он так вязко отходит от религиозности и гораздо легче принимает её без попытки переосмыслить, а, переосмыслив, можно позволить себе следующие выводы, ставящие под сомнение религиозную необходимость, а именно:
А. Не было бы человека — не было бы и религии, значит, религия есть продукт человеческий.
Б. Даже если предположить, что законы Божии были придуманы Богом, то записаны были человеком не без его интерпретации.
В. Формула «не делай зло — не будешь наказан», «сделай добро — будешь вознаграждён» содержит в своей основе подкуп.
Г. Придуманные человеком обращения к Богу, т. е. молитвы, вообще идут в разрез с постулатом, что человек создан по образу и подобию божьему, значит ему всё дано и уповать он может только на себя.
У Бога иная миссия — это поднимать и возвышать человека, его разум, давая возможность познавать и постигать. Постижение есть высшее искусство получения информации на разных уровнях, особенно на бессловесном. Поэтому Бог есть молчание, рождающее тишину, в которой рождается мысль, которая есть движение, которое есть жизнь. Движение способствует удовлетворению высшей жизненной потребности человека — стремлению к совершенству. Именно это стремление является своеобразным фундаментом философии. Итак, стремление к совершенству есть философия, вера в свои силы и в само совершенство — есть религия. Если посмотреть на человека как на тело, душу и разум, приходишь к выводу, что это три абсолютно автономные субстанции, между которыми нет и не может быть гармонии. Уже наличие у человека души говорит о том, что нет вечной жизни. И вот почему. Душа является частью космического пространства, помещённого в телесную оболочку. Она бессловесна и не развивается со временем. Стремление у неё одно — вырваться на свободу. Именно она изнашивает организм и разум, который вынужден давать всему словесное определение. Все люди испытывают одинаковые чувства, и даже если не было бы речи, то по человеку можно понять, что он чувствует в данный момент. Давать же всему названия и оправдывать не только душевные порывы, но и телесные проявления жизнедеятельности — это работа разума. Вообще всё, что имеет словесное название — существует. Только не всегда это название является правильным. Здесь можно обратиться к дзэн-буддизму, где говорится: «не всё, что происходит или существует в человеческой жизни, нужно называть словами». Это именно во избежание подобных ошибок, одной из которых является определение «Бог». На разуме лежит основная ответственность за всё происходящее, а значит, на так называемом страшном суде (опять обращаясь к религиозному образу) должны судить разум. Да и во время клинической смерти не душа, а разум пропускает через себя и фиксирует происходящее… В случае, когда разум слаб — душа его разрушает своим желанием освободиться. Тогда человек либо обращается к религии как к сосредоточению всего непонятного и не требующего объяснений, а значит и спасительного, либо сходит с ума. Следовательно, считает автор этих размышлений, нет душевнобольных, а есть слабоумные. В противном случае, разум в своём стремлении всё объяснить, дифференцировать и упорядочить, идёт вперёд к постижению добра и зла.
Значит, бытие определяет сознание только до момента полного взросления этого сознания. Но потом сознание определяет бытие, где категории добра и зла являются составными частями. Ломая голову над вопросом «что же всё-таки побеждает в этом штампе «добро побеждает зло?», успокаиваешься мыслью, что всё познаётся в сравнении, и не будь тьмы, не было бы света. Именно в этот момент возникает необходимость в самоубийстве, которое является не только отдыхом, но и переходом на новый уровень самосознания. Это самый болезненный способ, но и самый твёрдозакрепляемый.
На новом уровне происходит постижение совести как она есть. Совесть, как и человек, рождается в муках. Без мучений нельзя осознать себя. Поначалу человек не испытывает неудобств из-за содеянного им. В дальнейшем он начинает испытывать чувство стыда, который сам по себе не есть показатель совести. Три равные части образуют её: чувство ответственности, честность и доброта. Совесть бескомпромиссна и всеобъемлюща. Именно в этом случае человек уходит от категории морального зла, т. е. совершения неоспоримо благородных поступков с тайной целью получить от них пользу или не совершать злодеяний из-за страха стыда даже перед самим собой. Жить честно, не боясь своих поступков и ответственности за них, т. к. эти добрые поступки будут становиться его внутренней потребностью. Он поднимается на ту ступень, где нет зла, а добро не должно себя отстаивать, т. к. оно есть цельное и глобальное. Добро становится учением, которое невозможно разрушить предательством, потому что оно стоит над ним как в житейском, так и в философском смысле. Такая совесть запрещает человеку просить что-либо даже у Бога, т. к., обращаясь к вышеизложенному, в человеке есть всё для того, чтобы неустанно идти к совершенству. Нужно лишь уметь это ощущать и не бояться пользоваться.
Человек перестаёт бороться за место под солнцем, понимая, что у каждого это место есть изначально. Вся дальнейшая деятельность основной массы людей ведётся с целью расширения и улучшения этого места. Существование и деятельность нашего героя идёт на то, чтобы дать место солнцу в самом человеке. Даже если оно не осветит тёмные уголки человеческой сущности, то хотя бы согреет.
Человек с совестью понимает тщетность всяческих раскаяний в содеянном зле, а значит, не ждёт прощения ни от кого, ибо всякое зло он может совершить лишь осознанно, а этого он сам себе не простит.
Формула «согрешил — покайся и раскайся» неприемлема, потому что бесконечна, и содержит в себе унизительный компромисс. Невозможность простить себе малейшее отступление от совести может послужить толчком к самоубийству тем сильнее, чем меньше шансов что-либо исправить. Раскаяние только тогда можно считать совершившимся, когда оно выводит на более высокий уровень духовно-разумного развития. Скорее всего, совестливый человек не может быть мудрым, т. к. мудрость — понятие компромиссное, считает автор этих размышлений. Следовательно, ещё один тип суицида — суицид по убеждению или из-за отступления от своих убеждений. Но только те убеждения верны, которые не разрушают, но созидают, делают чище, а значит, совершеннее.
Сегодня, когда техногенный путь развития цивилизации ослабил естественный отбор, что привело к перенаселению планеты, лучшие качества человеческой личности, как например чувство собственного достоинства и др., всё реже имеют возможность проявлять себя. Поэтому, как их проявления, так и угнетения, доставляют дискомфорт, борьба с которым — суть безысходная. Человек, нежелающий от них отказываться, идёт в разрез с реальностью — возникает феномен косвенного суицида, т. е. когда человек, живущий в дисгармонии со временем, сам, не предпринимая попыток самоубийства, подсознательно ищет смерть. В литературе ярким примером является Гамлет, не желающий быть участником безысходной суеты.
Сложность заключается в том, чтобы поняв, что в жизни нет смысла, т. к. есть вопрос «Зачем?», который, в конце концов, умножит на ноль все искания, ответы, сохранить «человеческое лицо» с его прекрасными и совершенными чертами. Наше время можно назвать временем усреднённой нестандартности. Каждый пытается доказать любыми средствами свою непохожесть. Именно это стремление и делает человека таким «как все». Стремление к независимости человека от общества есть самая сильная форма зависимости от него. Подобное явление изложено в романе Ф. Достоевского «Идиот» (ч. 4, гл. 1).
Важнейшими компонентами взаимоотношений между людьми являются уважение и доверие. Но, чтобы уважать и доверять, нужно знать людей. А знание людей невозможно без знания себя. Здесь вступает в силу принцип экзистенциальной коммуникации К. Ясперса: «Познавая других — познаёшь самого себя». Его можно продолжить: познай — поймёшь, понимая себя — поймёшь других. Понимая других, станет очевидной общая потребность в понимании.
Главное — уметь понимать людей, не ожидая понимания взамен. Не всегда и не каждый может просить о помощи. Не всякую помощь можно принять. Однако, если относиться с вниманием к человеку, то можно уловить косвенный крик о помощи. Важно замечать, что и как он говорит, какие употребляет слова и как строит фразы, каким голосом, какие и где делает паузы. Кроме того, важно следить за мимикой человека и даже за тем, как меняется его ритм жизни. Быть внимательным к нему не в ожидании ответного внимания, но потому что это просто живое, а значит ранимое существо — суть бескорыстное милосердие (корысть же ко всем наилучшим побуждениям ставит знак «минус»). Это либо талант, либо результат кропотливой и умной работы над личностью с самого начала ее жизни.
Итак, мы определили следующие причины, приводящие к суициду:
- Нарушение собственных убеждений.
- Косвенный суицид.
- Самоубийство как момент отдыха.
- Самоубийство как переход на новый уровень самосознания.
Конечно же, победить смерть можно, лишь умерев. Но пока человек жив, пока и есть у него возможность почувствовать свою причастность к вселенскому разуму. Есть шанс стать участником «борьбы интеллекта с реальностью» (А. Камю). Есть возможность побороть свой страх перед смертью, освободив от него свою жизнь. И, как сказал А. Пушкин: «...дорогою свободной иди туда, куда влечёт тебя свободный ум», надеясь, что этот ум не погубит человека, забрав все его силы. Тогда самоубийства не избежать.
В дополнение к этим рассуждениям, хотелось бы привести размышления выдающегося русского религиозного философа Семёна Людвиговича Франка. Итак, подлинное сознание греховности состоит в том, что человек судит сам себя, признаёт и испытывает себя греховным, ответственным за грехи. «Нет и не может быть никакого иного объяснения происхождения зла, кроме восприятия его зарождения в моей греховной воле». Вместе с тем, когда человек там морально судит самого себя, он имеет сознание, что именно в этом имманентном самоосуждении совершается суд Божий, т. е. что осуждающий голос совести есть в человеке голос самого Бога.
«Это самосознание греховности трагично, ибо, как таковое, совершенно безысходно. Грех раз совершённый, неотменим и неисправим, как всякое прошлое вообще. Отойдя в прошлое, он вечно в нём пребывает, и никакие силы человека и мира не могут в этом ничего изменить, не могут стереть греха, очистить от него человека, избавить его от мук самоосуждения. Идея вечных адских мук — чудовищная и нелепая, поскольку они мыслятся как кара, наложенная на человеческую душу извне, по приговору беспощадного судьи и властителя мира, — становится понятной из сознания обречённости на неустранимые муки совести и, я думаю, в сущности, и возникла из этого сознания и его выражает. «Вечность» мук есть при этом не их бесконечная длительность во времени — кошмарное, по существу, антирелигиозное представление, лишающее вселенское бытие всякого смысла! — а их качество, именно их безысходность и неустранимость».
«Человек может быть прямо определён как существо, судящее само себя, привлекающее себя к ответственности, винящее и карающее само себя. В этом состоит сознание греховности, вне которого человек есть существо невменяемое, т. е. вообще не есть человек. То, что в новейшую историческую эпоху это сознание начинает ослабляться, что возникают теории, заменяющие идею греха объяснением морального зла из внешних условий (социального порядка, неправильного воспитания и пр.), — это есть один из самых грозных признаков духовного упадка и заболевания человечества. По сравнению с этим даже самая примитивная форма сознания греховности — страх перед карой Божией за нарушение закона — есть признак духовного здоровья, наличия в человеке истинного человеческого начала».
Франк С. С нами Бог. — М.: АСТ, 2003. — С. 642–644.
Сегодня, когда происходят глубокие и быстрые перемены во всех сферах нашего бытия, когда меняется, а порой ломается всё: от экономических взаимоотношений до морали, особенно трудно приходится тому духовному человеческому началу, которое сформировалось у нас тысячелетиями христианства и выражено в словах Нагорной проповеди. Труднее всего, когда мы видим огромное противоречие между тем, что есть, и тем, что должно. И тогда иссякает Вера, исчезает Надежда и гаснет Любовь. И кончается день, и наступает ночь. Но не приходит целительный сон, потому что Разум бодрствует, он не может смириться с бессилием тела. Да, мы с вами живём в трудное время. Потоки грязи и пороки затопили нашу землю. Бездуховность, глубокое безразличие к добру и злу — вот психология современного человека-мещанина. При нынешнем расцвете идеологии денег, материальных благ, идёт моральная деградация человека и утрата им духовности. Из мира уходят любовь, сострадание, искренность, стыд. Честность, порядочность, бескорыстие ныне не в моде.
Жить становится холодно и одиноко. Да, это так, согласитесь вы, но что можно противопоставить этому? Вот что советует нам в своей замечательной книге «История религии. В поисках пути, истины и жизни» А. Мень: «Величайшие победы духа рождены были в горниле страданий. Перед лицом страданий, отчаяния, страха, смерти, в полной мере выявляется подлинная человеческая сущность… Само страдание, сама дисгармония вызывают в человеке протест, побуждают искать пути их преодоления. В борьбе и преодолении куётся человеческий дух».
Всегда в трудные минуты жизни человека протягивали руку помощи ему Любовь, Вера и Разум. Благодаря им человечество существует и поныне на нашей планете. Развивая тему психотерапевтических направлений в лечении душевных расстройств, мы невольно, хотим того или нет, придём к выводу о необходимости призвать к себе на помощь основы религиозного учения об исцелении души, главным средством которого в достижении внутренней гармонии, а следовательно, и в выздоровлении, является Любовь. Любовь — это жизнь! А жизнь продолжается и существует благодаря Любви. Любовь к Солнцу, окружающему нас миру, любовь к женщине, мужчине, любовь к ребёнку — вот главная движущая сила жизни.
Давайте представим это в виде УСЛОВНОГО КРУГА ЛЮБВИ И ГАРМОНИИ, который составляет основу сознательной и бессознательной психологии человека и его ДУХА.
Условно это можно представить так
Как вы видите, внутри круга есть два условных треугольника, которые связывают между собой различные объекты любви. Тот человек, который утрачивает в силу каких-то причин одну из сторон одного из треугольников, испытывает чувство страдания, утраты. Тот, кто теряет две из сторон — обретает болезнь. Потеря одного из треугольников Гармонии и Любви означает лишь одно — смерть духа и тела человека. Неизмеримо глубокое значение в душевном состоянии человека играют знания и мудрость. Ещё М. Монтень подчёркивал, что душа, обогащённая философским видением мира, наполняет тело здоровьем, излучает покой и удовлетворённость, придаёт человеку ощущения особого достоинства, доброты и даже изменяет его внешность. Определяющий признак мудрости, подчёркивает автор, это неизменно радостное восприятие жизни; ей присуща никогда не теряемая ясность, когда благодаря разуму усмиряются душевные бури, а улыбка помогает достойно преодолевать болезни и другие невзгоды. Те же, кому не повезло сформировать мировоззрение, ориентированное на добро, любовь, красоту и мужественное противодействие унижению, злобе, страху, предательству и т. д., часто не находят сил преодолеть жизненные трудности и невзгоды (А. Решетничеко, 1997).
Итак, с одним из главных составляющих исцеления страдающего, болеющего человека всё становится ясно, но лишь при одном условии, если Любовь его укрепляет Вера, а это, прежде всего, — дух человека. А что делать, если он слаб и надломлен страданиями и болезнью? И здесь к нам на помощь вновь приходит религия. Недаром Сёрен Кьеркегор, основатель экзистенциализма, считал людей верующих, видящих смысл жизни в служении Богу, стоящими на высшей стадии человеческого существования. Таким образом, только взяв себе в союзники Веру (христианскую, мусульманскую или иную другую), мы можем укрепить свой дух и способности противостоять испытаниям и болезням. Верующим людям всегда легче жить, чем не верующим. Вера — это то, что помогает человеку выжить в самых безвыходных и трагических ситуациях в жизни. А любая Вера всегда основывается, прежде всего, на знаниях о Боге, природе, человеке и любви к ним. Как говорил о болезнях великий французский мыслитель Ж. Ж. Руссо, «…почти все они созданы нами самими. Так почему бы нам самим не бороться с ними, став собственными врачами». Человек всегда должен помнить о том, что «всё, совершённое им, к нему и вернётся». Большинство же людей ничего не предпринимают для того, чтобы изменить свой образ жизни, не заботятся ни о духовном, ни о физическом состоянии своего организма, что неизбежно ведёт к страданиям и болезням. Наши болезни зависят только от нашего сознания и сознания наших предков. Нет неизлечимых болезней, а есть неизлечимые люди. Для тех, кому плохо на душе, кого одолевают мысли о смерти, я приписываю, как лекарство, стихи Александра Ткаченко:
— Как жить с тоской и болью?
— Для людей.
— Чем жизнь свою заполнить?
— Светом дней.
— Но если жизнь без солнца?
— Сам свети.
— А силы где на это?
— Будь с людьми!
В любом случае болеющий и страдающий человек должен всеми силами стремиться не остаться один на один со своими проблемами. Все мы, переживая кризис, болезнь, нуждаемся в наставнике, друге. Наиболее частый призыв, который врач слышит от своих пациентов, заключается в том, чтобы кто-нибудь взял на себя заботу провести их через эти испытания, через трудные времена. И это долг врача. В то же время всё, написанное здесь, предназначено, прежде всего, для самого больного и страдающего человека, кем бы он ни был, его родных и близких, для нас с вами. Чтобы найти лекарство от болезни, нужно познать болезнь, познать самого себя и сделать свой выбор.
Каждый выбирает по себе
Женщину, религию, дорогу,
Дьяволу служить или пророку —
Каждый выбирает по себе.Ю. Левитанский
И ещё стихи, которые родились за время написания этой книги.
Утро. Падающий из окна человек, как птенец, который так и не научился летать. В кафе напротив тени, жующие пиццу. Безразличное безмолвие. Станцуй на улице танец своей любви к смерти и не бойся, что кто-то увидит тебя.
Ночь. Слабый отблеск моей души в чёрном зеркале. Открою окно, выпущу её наружу. Добро пожаловать в зазеркалье!
Полная луна. Блеск воды в реке, что несёт свои воды к Океану.
Вибрация городов в последних муках, вбирающих в себя зло. Люди, выпрашивающие у
Бога любви. Конец начала?
Настройся на мою волну. Почувствуй, как я содрогаюсь под натиском зла. Но гнойник уже вскрыт и гной изливается наружу. Мир пути твоему, человек. Помни о Земле!
Лето. Тёплый, рыжий закат. Душе спокойно и уютно. Её волосы, как волшебная
река в бесконечности мироздания. Вот и первая звезда, та, что хранит тебя и
меня. Короткий миг человеческого счастья. Завтра 11 сентября.
Кружатся и блуждают мысли. Они, как снежинки, падающие с небес. Каждая сама по
себе, непохожая на других. Как много их исчезло в круговороте жизни.
Навсегда!?
Читайте также: